Este tema es tratado por el gran filósofo Aristóteles: del cual les dejaremos unos videos relacionados con Aristóteles para conozcan un poco mas de su vida:
Pensar la finitud significa en principio pensar la vida humana desde su límite, pero a la vez este se manifiesta como la unica posibilidad de ser. La finitud es la condición de posibilidad que define la existencia del ser humano, ya que en el límite busca aquello que lo trasciende. La ciencia, el arte, la religión, la cultura son las formas de respuestas creadoras de un ser que, reconociendo su finitud la trasciende. Dice Gevaert.
""El hombre quiere vivir y por eso se pone a trabajar para retrasar lo inebitable. El tiempo no es solo amenaza sino también distancia y retraso de la muerte. En contra de la inseguridad fundamental de la existencia, permanentemente expuesta a la muerte, el hombre ha creado los elementos y las estructuras de una inmensa civilización"
Sin lugar a dudas, la expresión mas radical de la finitud humana es la muerte, porque nos damos cuenta de que no somos dueños del tiempo y que no todas las posibilidades son realizables. En su obra "Ser y tiempo", Heidegger afirma que ser un hombre es ser un ser-para-la-muerte. Esto quiere decir que desde el comienzo la vida está signada por la muerte. No es algo que sobreviene de afuera sino que pertenese a la raíz misma de la existencia. La muerte entendida como un fin no significa principalmente final, como el término de un camino o el final de algo. Fin más bien como aquello que realiza y cumple. A tal punto que la vida humana entendida como proyecto no tendría tal sentido sin la muerte. Esto no significa desconocer la angustia ante la muerte ni el dolor de la muerte de quienes amamos. Pero si significa atreverse a pensarla como acontecimiento propio de la existencia humana.
En su vida cotidiana, el hombre no la ignora pero prefiere olvidarla, olvidarla, ocultarla. Dice Luypen en su libro "Fenomenología existencial":
"El hombre anónimo conoce la muerte como un aviso en la columna de cepelios del períodico. Para el hombre cotidiano, la muerte es un acontecimiento trivial que afecta al hombre desde afuera: "se muere", porsupuesto, prescisamente ahora se salva él mismo. Se muere quiere decir: el que muere no soy yo sino cualquiera, es decir nadie. De este modo siempe es algo que le ocurre a otros ,siempre es el otro el que se muere. El "se" marca el modo impersonal de referirse a la muerte, y esta actitud le permite al hombre cubrir su temor:
Sin embargo, Heidegger muestra muy bien que esta es la experiencia de una existencia que no se hace cargo de la muerte como suya, como propia. Haciendo referencia a este pensador dice Luyten:
"La verdadera respuesta a la conciencia del hombre de su ser-para-la muerte consiste por lo menos en no escapar de su posibilidad mas propia, en no esconderla ni darle un falso significado. La conciencia de la muerte como posibilidad extrema siempre presente es la conciencia de esta como el acontesimiento mas personal que cumple o realiza a la vida"
Desde aquí la muerte adquiere un valor formativo porque le urge al hombre significar su vida, de modo tal que su existencia no sea en vano, ni anónima. Nos descubre el valor de la vida y la responsabilidad por lo que con ella hacemos. Muchas personas ante un accidente o una enfermedad transforman su vida radicalmente, como si esta experiencia límite, de cercanía con la muerte, les hubiese revelado el valor de su vida y la necesidad de darle un sentido.
Luego de que realises la lectura del texto te proponemos que reflexiones acerca de:
¿Por qué crees que se origina el temor a la muerte?
¿Que crees que vendrá despúes de la muerte?
¿Sientes temor a la muerte, o tienes aceptado que algún dia llegará?
Luego de que realises la lectura del texto te proponemos que reflexiones acerca de:
¿Por qué crees que se origina el temor a la muerte?
¿Que crees que vendrá despúes de la muerte?
¿Sientes temor a la muerte, o tienes aceptado que algún dia llegará?
Dejanos tu comentario y comenta esta entrada que es un tema interesante en la vida humana.
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